天珠收藏家才让冷珠：象雄天珠的起源

象雄是公元8世纪之前、存在于青藏高原的、最古老的一个“部落联盟”性质的古国。关于它的起始时间，目前仍无定论，有公元前1500年之说，也有公元前4～前2世纪之说。不论哪一说，都比吐蕃赞普世系要早。一直到象雄被吐蕃灭亡（分为七世纪中、八世纪中两次），象雄的文明程度，一直远远领先于与它相邻的吐蕃、苏毗等。不知象雄，则无以知西藏。象雄文明，是藏文化最早的独立来源，它孕育了对后世影响深远的雍仲苯教，却最终消失在历史的迷雾之中。象雄学，至今依然是一门冷僻的学科分支。有关于象雄的考古发现，亟待加大。

象雄天珠的弥足珍贵和发生、发展历史、宗教渊源、信仰程度以及材料的稀缺等因素有重要联系。在吐蕃瓦解之前的灭佛运动和吐蕃瓦解之后的400余年的空白期，损毁是巨大和严重的。所以目前能见到的老天珠还是以明清居多。而明清件的材料和制作工艺已经和吐蕃及之前的有所区别，即使这样，明清留传下来的数量也是极其少的。877年之后的天葬，因为天葬师的地位是极高的，所以会有大量机会得到奉献的天珠和其他财宝，环节多了自然流失也就比较多。

真正的天珠的材料是非常难得的，制作是相当复杂的，制作周期也是比较长的，手工打磨的时代效率就是事实。至于真正的天珠也是流行在极少数权势之人手中，按照当时的人口及人口数量和拥有者的比例关系，也是可以印证天珠的稀有。战乱不断、自然损毁、人为破坏，很多现有的寺庙还是在近百年才得以修复兴建的。

古代汉地史籍中，称之为“羊同”。但汉地对羊同的了解，只是某几段历史的中间插入式，而非自始至终的全面了解。

根据对诸多文献和论文的研读，个人认为“象雄”有三个概念，并与其三个范围相关。

1、作为“核心”的象雄。象雄王国的出现，也是依循着：部落→部落联盟→王国的路径。最早的“象雄（雄侠）”部落，比较可信的是出现在西藏阿里的札达县、噶尔县、普兰县三县交界一带。这也是“苯教”传说中的发源地所在——沃摩隆仁——至今阿里还有这个地名。近年，在噶尔县和札达县交界的门士沟，发现了初步得以确认的象雄王城“穹窿银城”遗址。

2、作为“部落联盟”或“王国”形态的象雄。在它最强盛的时候，其“疆域”至少包括了现在的：西藏阿里地区、那曲地区中部西部、日喀则地区中西部、青海的部分高原区域、克什米尔地区的拉达克及周边（勃律）等。还有观点认为，象雄最强盛时，曾经横贯了除雅隆河谷及周边区域（今西藏山南地区）以外的今全部藏区。这里要注意，古代并不存在现代“国家”观念中的国境概念，疆域是一个动态范围。在今那曲的西部，有另一处遗址，被认为是古象雄的第二王城。

3、作为“文明”概念的象雄：由于象雄的文明发源最早、在当时的发展水平最高，作为文明概念的象雄，它曾在其他区域还未出现“部落联盟”或“王国”这类相对清晰的地域划分时，广泛影响和涵盖了今天的全部西藏+青海藏区+四川部分藏区+云南部分藏区。而这一“称谓”的最大化，如果遥远的外部世界把它当做一个地理概念来看的话，则是一个极为辽阔的区域。比象雄稍晚一些的另外两个高原强大部落联盟“苏毗”和“吐蕃”，在早期都是被象雄文明覆盖的区域。

象雄的对外文化交往，主要是向西和向南的。

向西，它与古波斯文明，有着千丝万缕的联系。向南，则与古印度（确切地说是古代的北印度）有着极为悠久的联系。象雄向上述两者学习和吸收了许多，包括苯教的理论化（这一点后面专门讲）。向东，象雄也与另一个发达的古代文明（即黄河流域的汉文明）有着不太清晰的联系，藏地最古老的汉文石碑即在象雄。

现在特别流行的“天珠”，最早就是象雄从它的西方引进的，包括珠子文化（贸易珠→贵重等价物→贵重装饰品→带有宗教含义的神奇物品）和制造工艺。那些号称“天珠”是佛教圣物的人，可视为欠缺历史知识。而今所谓的“天铁”，最早也与象雄有关。

天珠收藏家才让冷珠：西藏的天珠文化

很多朋友有着文物都是出土出来的概念，认为古老的天珠也是出土出来的，前一段一个朋友问我，我这颗天珠是刚刚出土的天珠，您能帮我看下年份么？我笑着回答：其实天珠是不入土的，何来出土一说？ 今天著名藏族企业家、著名天珠收藏家才让冷珠就在这里详细的为

同时，象雄也向西、向南输出了自身的某些文化。

据最新的研究，以“冈仁波齐”为主的神山崇拜文化，最早形成于今阿里地区的冈仁波齐周边，并影响了古印度。比如，吠陀文化中的核心神祗自在天，极可能来源于此。而吠陀文化深深影响了比它晚出现的佛教。比如，印度教*、佛教、耆那教都以冈仁波齐为最重要的神山。这一点，虽然仍需学术界进一步考证，但已有足够的合理推论可以支持此论点。

由于象雄居于高海拔平缓山地，象雄的经济形式主要是牧业，兼有少量的农业、矿业、狩猎。象雄与古代欧亚大陆的大草原连成一片，虽然它更高，但可以把它视为欧亚大陆草原文明的一个特例变种：高原草原文明。

像其他草原文明一样，它的文明成熟，主要助力是游牧带来的、广泛的文化交流。而象雄文明的迅速传播，也有赖于高原牧区的辽阔和游牧的大范围移动。同时，也恰恰是这种地理特征和游牧特性，使得它在文明进化方面，酝酿不足、速度较慢，最终被后起的农耕“吐蕃”所超越。

象雄的灭亡，也不是通常以为的、一次战争造成的。实际上是吐蕃对象雄的前后两次战争，最终彻底灭亡了象雄。

第一次是公元644年，吐蕃赞普松赞干布在象雄王（李弥夏）的吐蕃妃子撺掇下发兵杀死了象雄王，并收象雄一切部落为吐蕃治下。这次征服，后来看，很脆弱。这一仗，主要是严重打击了象雄王室和核心，并切断了象雄中心区域与其东部和北部的联系，但象雄王室的继承，还在继续——从文献交叉比对来看，很可能是在吐蕃的一种松散统治下，保有了王室的血脉。公元677年开始，象雄对吐蕃的占领“叛服无常”。

第二次是公元八世纪中（第一次吐蕃象雄战争一百年之后），吐蕃赞普赤松德赞再一次以象雄王的吐蕃妃子为内应，提前掌握了象雄王室的动态，在故苏毗静雪地区，出奇兵、以少胜多，击杀了最后一任象雄王。象雄至此，彻底覆灭。

象雄有自己的文字——“象雄文”，酝酿了西藏最早、也是唯一的本土宗教——“苯教”。象雄曾经幅员辽阔，象雄文明曾在高原大放异彩。然而，纯粹的象雄人最终去哪儿了？仍有待深究。

有趣的是，有学者通过语音研究和地形研究认为，“现在四川阿坝的嘉绒藏区才是当年象雄的核心区，嘉绒藏族是象雄人的直系后代”。这一论断的后半部分，有一定道理。因为嘉绒人，实际上是吐蕃军队在王朝覆灭之后留下来与当地人融合而成的，而当年的吐蕃军队有大量来自象雄。这种驱使被征服部族为自己征战的例子，在草原游牧民族史上，屡见不鲜。四川藏区的苯教势力特别大，也与这段历史有关。吐蕃王朝时期（公元633年~公元877年）的苯教祭司，一直是随军征战的重要人物。至于嘉绒区域是否古象雄的核心区，考古发现已经初步证伪了这一推测。

象雄作为一个王国，虽然于1300年前退出历史舞台，但古老的象雄文明却一直是后世“藏文化”的另一个独立的、最悠久的本土来源。它的重要性，绝不亚于“吐蕃来源”。现在藏族同胞的许多生活习惯、文化民俗，甚至藏传佛教的许多观念、仪式、仪轨、保护神等等，都来源于象雄文明、以及与之相关的苯教。

可惜的是，不仅绝大多数非藏族人很少知道象雄，甚至大多数藏族同胞也不了解自身文化渊源中这段重要的历史——这一点，与吐蕃的兴盛，与藏传佛教对教育和意识形态的垄断、对藏区历史的重新描述，有着重要关系；也与千百年来藏区普通百姓文化教育不足、与外界接触甚少，也应有一定关联。